TRE OSTACOLI E QUATTRO DEMONI (SANSHO SHIMA)

San = tre. Sho = ostacoli. Shi = quattro. Ma = demoni. Possono distruggere la fede nel Buddismo

o, al contrario, aiutarla a svilupparsi. Dipende soltanto dall’atteggiamento con cui vengono

affrontati.

Non c’è pratica senza demone

Il Buddismo suddivide in categorie le difficoltà e i problemi che si possono incontrare lungo la

pratica buddista. Nichiren Daishonin scrive in una lettera ai fratelli Ikegami, il cui padre ne

contrastava apertamente la fede: «Quando la pratica progredisce e aumenta la conoscenza, i tre

ostacoli e i quattro demoni emergono facendo a gara per interferire. Non dovete farvi influenzare

né spaventare da loro. Se vi fate influenzare, sarete trascinati nei cattivi sentieri. Se vi fate

spaventare, vi sarà impedito di praticare il vero Buddismo» (SND, 4, 119). E passa poi a elencare

dettagliatamente i tre ostacoli e quattro demoni.

Gli ostacoli sono impedimenti alla pratica buddista che sembrano provenire dall’esterno e che

suscitano pensieri e sentimenti negativi nei confronti di noi stessi e della nostra pratica buddista.

Essi sono: 1) bonno-sho, l’ostacolo dei desideri terreni: sono gli ostacoli che hanno origine dai tre

veleni presenti nella nostra vita, cioè avidità, collera e stupidità; 2) go-sho, ostacoli dovuti al

karma negativo creato nel passato. Nichiren Daishonin afferma che si manifestano come «ostacoli

posti dalla propria moglie o dai figli», vale a dire opposizione da nostri pari o da chi è soggetto alla

nostra autorità; 3) ho-sho, ostacoli causati dalle retribuzioni per azioni compiute nei tre cattivi

sentieri che si manifestano con «impedimenti causati dal proprio sovrano o dai genitori». In altre

parole da un’autorità superiore.

I quattro demoni si differenziano dagli ostacoli per la loro natura più interiore, sono le nostre

funzioni negative all’opera per impedirci di manifestare la natura di Budda. Per esempio la sfiducia

in se stessi o l’incredulità che ci fanno mettere in dubbio l’esistenza della Buddità in noi e negli

altri. Nel dettaglio: 1) on-ma, il demone delle cinque componenti; un ostacolo interno determinato

dalle nostre funzioni fisiche o mentali; 2) bonno-ma, il demone dei desideri terreni che sorgono dai

tre veleni; 3) shi-ma, il demone della morte. Si riferisce sia alla propria morte, che impedisce di

continuare la pratica buddista, sia alla morte improvvisa di un praticante che suscita dubbi nei

compagni di fede; 4) tenji-ma, il demone del sesto cielo, il più potente, che tende a manifestarsi

quando si è già sviluppata la capacità di superare gli altri o quando ci si trova in un momento

cruciale della pratica buddista. Prende possesso di chi gode di una posizione di potere per indurre il

credente ad abbandonare la fede. Non bisogna mai dimenticare che è la manifestazione

dell’oscurità fondamentale della vita, l’ignoranza della propria natura di Budda, e in quanto tale

esiste in ognuno di noi.

Non c’è demone che tenga

Gli ostacoli e i demoni non sono una cosa negativa, anzi, sono la prova che ci stiamo sforzando di

praticare e propagare correttamente il Buddismo. «La dottrina di ichinen sanzen (tremila mondi in

un singolo istante di vita) rivelata nel quinto volume del Maka shikan è particolarmente profonda.

Se la propagate, i demoni sorgeranno certamente. Se così non fosse, non ci sarebbe modo di sapere

che questo è il vero insegnamento» (SND, 4, 119). Riferito a noi, il manifestarsi di ostacoli e demoni

è una dimostrazione dei nostri progressi, come la resistenza dell’aria che incontra un aereo che

cerca di decollare. Dunque ci sarebbe quasi da rallegrarsene: «…quando un comune mortale

consegue la Buddità. In quel momento i tre ostacoli e i quattro demoni invariabilmente

appariranno: il saggio si rallegrerà mentre lo stupido indietreggerà» (SND, 4, 128). Dipende da noi

permettere a ostacoli e demoni di fermare la nostra ricerca dell’Illuminazione, dipende dalla forza

della fede. Solo rafforzando la fede è possibile sconfiggere ostacoli e demoni e a loro volta essi

sono un’insostituibile occasione per approfondire la pratica buddista. Anche il malvagio e temibile

Demone del Sesto cielo, il demone del potere, il desiderio di schiacciare gli altri, di usare le

persone come mezzi e non come fini, che tanto spadroneggia nel mondo attuale, può essere

sconfitto con una forte fede.

E l’ha dimostrato con il suo esempio Nichiren Daishonin che, incessantemente attaccato dalle

autorità del suo tempo, esiliato, aggredito e condannato a morte ha trasformato ognuna delle

persecuzioni di cui è stato oggetto in occasioni per rafforzare e approfondire la fede propria e dei

suoi discepoli. Verrebbe da dire: però lui era il Budda dell’Ultimo giorno della Legge! Ma Nichiren

Daishonin era una persona comune e la grandezza del suo insegnamento sta proprio nell’aver

rivelato l’immenso potere che esiste nelle persone comuni. In qualsiasi persona comune.